据《史记·太史公自序》和《汉书·艺文志》，阴阳家思想的要旨是序四时之大顺、敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此即所谓四时教令。
[24]孟子之学即是心学，而陆九渊为孟子正传。若各执一边，跟前便有失人，便于道体各有未尽。
又引程颢语：才学便须知有着力处，既学便须知有着力处。郡守南大吉以座主称门生，然性豪旷不拘小节，阳明与论学有悟。此时诸生大都通过静坐来抵御口耳异同，但他发现专以静坐为工夫容易陷入喜静厌动枯槁之病，这为后来提出以致良知精神试图纽转此弊创造前提条件。嘉靖六年（1527），王阳明病中仍草书诸友及弟子。醪糟用尽之后被当成糟粕扔掉，喻指事情成功以后就忘了本来依靠的东西，但事未成则不应舍弃所依靠的东西。
[73]王阳明：《寄正宪男手墨二卷》，《王阳明全集（新编本）》第三册，第1039页。其二，知行合一的重点是知行本体，即知行合一是知行本身或内在的需要，提出知行合一之后又征之五经诸子，尤其是五经，再次说明他依据经典发明圣道。而且是一种境界，由此解决人与天地万物的关系问题。
这就是儒家伦理的实质所在。恰恰相反，它要求人们在正义原则之下进行公平竞争，避免非人道、反人道的因素参与其中，比如把人当作工具去利用，甚至不择手段、损人利己等等。孔子学说的核心是仁学。这里没有功利性的考虑，不是为了达到某种个人目的而去这样做，完全是出于对别人的同情与尊重。
因此，人与自然界处在有机生命的统一体中。很难设想，对父母缺乏爱心的人，能够普遍地爱所有人。
（三）从天地万物一体看仁，天地之大德曰生，以生为仁，是仁学的根本精神。自己不愿意的，不要施加于别人。这实际上提出了儒家天人之学的问题。这一点程颢、王阳明都有过详细解释。
【提要】对孔子仁学应做多角度审视：（一）从孝的层面看仁，孝悌是为仁之本。仁学在中国历史上发生了重要作用，对当代人类文明也有其一定的价值。在当今专业化的社会中，人人都从事某一种职业即专业，这是社会发展的结果，也是个人生存的需要，但是无论从事什么专业，都要互相尊重、互相协作、互相同情、互相理解，这样才能建立普遍的正义原则。在当今生态环境受到严重破坏的情况下，这一点更值得我们重视。
这是儒家解决人与自然界的关系问题的基本出发点。* 原载《大众日报》1999年2月20日。
人类的同情心和爱心，首先从父母兄弟开始。出则孝，入则悌，这是孔子从日常生活中指点出来的基本道理。
在儒家看来，一物不遂其生、不顺其性，就如同自家身体受到伤害一样。仁学包含了道德上的人格平等和尊严等内容，这一点在己所不欲，勿施于人这一命题中表现得很明显。其次，所谓爱有等差并不是等级关系，而只是远近关系。其历史层面的内容，可以随着历史的变化而变化，但它所开启的人类同情心这一基本精神却具有永久价值。人不仅是自然界生命系统中的组成部分，而且是完成生生之仁的真正主体。仁学的内容是多层次、多方面的。
父母有过，也要规劝，但不要伤父母之心，这也是人之常情。总之，以孔子为代表的儒家仁学，不仅提倡人类要互相同情、互相理解，而且提倡人与自然界的和谐一致、有机统一。
比所谓抽象的人类之爱更切实得多，更何况这种情感是发自内心的。孔子对子夏说，汝为君子儒，无为小人儒，就是从道德实践上说的，并不是从地位或职业上说的。
所谓万物一体，并不是从形体上说。这同市场经济条件下的竞争原则并不矛盾。
按照西方情感主义伦理学的观点，人类没有共同情感，凡情感都是私人的、主观的。以生为仁，是儒家仁学的根本精神。重要的是，必须推及他人，将差异性与普遍性统一起来，使人人都能感受到这种爱与敬，而不是以家庭为界限，将自我与他人隔绝开来。这一点曾受到墨家的批评，更受到当代人的批评，认为不能做到一视同仁。
对此应如何解释呢？首先，在儒家看来，这是一种自然情感，也是一种自然原则，并没有什么奇怪。罗尔斯作《正义论》，虽然从契约论出发，但是也有道德上的依据，这就是责任伦理。
天地万物一体是仁的最重要的含义，也是最高的精神境界。所谓万物一体，主要是从生命存在的意义上说，也就是从生理、生意上说。
儒家提出亲亲只是一个发端处，其进一步展开则是对人类和自然界的爱，这是有深刻道理的。这里当然有差异性原则，有所谓亲疏远近之别。
孔子的仁学是从孝开始的，孝被认为是家族伦理，但在孔子看来，孝首先是一种自然情感。所谓天地万物一体之仁，已经打破了人与物、主观与客观的界限，实现了人与天地万物在生命意义上的和谐一致。（二）从忠恕之道看仁，它包含了道德上的人格平等和尊严等内容。人类有没有共同的情感？这是一个长久争论的问题。
子贡是一个商人，孔子有时虽然开个玩笑，但决不卑视他。孝悌也者，其为仁之本欤。
人之所以尊贵，就在于实现天地生生之德，使万物各得其所、各遂其生，这便是仁。《易传》说，生生之谓易，天地之大德曰生，它视宇宙自然界为一生生不息的生命过程，人则是这一过程的实现者与完成者，仁便是这一过程的最高体现。
这一学说的意义，还在于将人视为目的而不是工具。这种同情与尊重不是出于施舍之类，而是出于善良本性。